【董盈君】008一起噶瑪蘭新社103.8.28-103.8.31

【董盈君】一起噶瑪蘭新社 103.8.28-103.8.31

八月尾聲，炙熱的太陽依然高掛，在海風的耳語中綻放著。東管處、雅比斯和巴特虹岸飛魚小組結合工作與旅遊，舉辦四天三夜的工作假期，讓來自各地的人們聚集到東海岸的新社，和部落一起製作稻草人和魚簍屋，展開與噶瑪蘭族的對話。

新社位於花蓮縣豐濱鄉，花東海岸公路尚未開通前，親不知子斷崖(新磯隧道)是當地對外的唯一通道。行經台11線上，沿途欣賞蔚藍海洋與梯田交織而成的美景，很容易忽略這個隱身在太平洋與海岸山脈之間的狹小村落。噶瑪蘭族原居於宜蘭一代，以「社」為家族單位，曾經一社高達五萬人。清朝時期因受漢人壓迫，逐漸向南遷徙至花蓮，新社就是為了紀念這個新居住地而得名。如今新社村為全台灣最大的噶瑪蘭族聚落，人數卻僅一百多人，年輕人多於外地工作，剩下年長者與小孩。

親不知子斷崖－昔日部落對外的唯一通道 

海岸與梯田的民族

親不知子斷崖往南方，可到達小湖船澳，是目前新社人停靠膠筏(過去則為刺竹筏)的港口，每年刺桐花開之時，就是捕撈的旺季。夜晚人們等待出海歸來的船隻，再合力將船和魚網拉上岸，最後一起分享漁獲，這是噶瑪蘭族還保留至今的互助傳統。噶瑪蘭族以擅長從事海上活動為傲，很早就有和外人貿易的紀錄。他們亦擅於辨認野菜，過去族人向南遷徙時，就是乘坐獨木舟，沿路採集而生。據說當時航行至小湖船澳一帶的人們，看到遠方某座高山在夜晚發亮，於是決定上岸找尋新的居住地。此山也被視為噶瑪蘭的聖山，今稱拉拉板山(lalaban)，由於經年不受雲霧索遮蔽，成為漁人每次出海返家的指引。

從拉拉板山俯視新社半島，舉目所見是層層堆疊的海梯田，翠綠的稻苗隨著徐徐海風搖擺著。若說阿美族偏好山林，那麼噶瑪蘭族則喜居平原，與稻米關係密切。據部落耆老口述，孩提時代經常大清早牽著水牛犁田，收割後的稻梗可以拿來餵牛，但是每年收成在繳納地租後往往所剩無幾，生活困苦。近年來，部落嘗試以友善環境的農耕方式栽種稻米，期望能夠帶動部落產業，也讓新社半島上的梯田多了一份對土地的溫柔。

拉拉板山下的海梯田 

逐漸消失傳統記憶

依著海梯田的山腳下，住著新社僅存的一位巫師－潘烏吉女士。巫師在部落擁有崇高地位，祭儀、祈福、治病等場合都少不了巫師的角色。初次來到部落，高齡八十多歲的潘烏吉阿嬤、頭目與祭司為初次拜訪部落的我們祈福。噶瑪蘭族要成為巫師之前須經過重重訓練，並由巫師判定是否為合適人選，目前部落青年多離鄉工作，未有傳人。

其實早在清領時期爆發的加禮宛事件，就已經讓噶瑪蘭族群人數大量銳減，爾後四散全台各處。移往東部的噶瑪蘭族較雖有規模，但因為懼怕漢人的欺壓，便隱姓埋名或附屬於阿美族之下，經過尋根與正名運動，直到2002年才成為第11族。

離開部落前的最後一晚，孩子們為我們獻上一首首噶瑪蘭族的傳統歌謠，內容是關於當年噶瑪蘭族人離開家鄉的不捨心情，那低回不已的旋律，不如撒奇拉雅族歌謠的熱情高亢，也沒有阿美族歌曲的輕快節奏，而是夾雜著絲絲惆悵，就如同孩子身上所著的族服一般，是那緩慢、低調的黑與白。

 由左到右是巫師(潘烏吉女士)、祭司(潘金英女士)與頭目為訪客祈福

傳承以及那些還留下的種子部落孩子們在尚未完成的稻草屋裡嬉戲

儘管許多傳統智慧已消逝，部落族人對文化的保存仍不遺餘力。例如教導孩童母語並擁有香蕉絲編織技術的潘金英阿嬤，通曉部落歷史故事與傳統工藝的龍哥等。從他們身上，可以看見其對於噶瑪蘭族的期許。大家合力製作稻草人和魚簍屋的幾天，總是可以看見部落孩子們在我們身旁玩耍打轉，他們同時也睜著好奇的眼，望著父執輩的部落長者們，一邊操著流利族語，一邊以純熟的技術綑綁稻草，而文化傳承也是在這無形之中植入孩子的記憶裡。

緩緩離開的遊覽車窗外，看到部落夥伴的手和笑容在豔陽下綻放，雖然是「工作」假期，但感覺這四天我們其實協助的「工作」不多，反而是受到部落真誠的款待，也發現這群默默為傳承而努力的人。或許，我們能做的，是帶著一份更貼近部落的心，嘗試理解他們的生活，就如同噶瑪蘭族的精神象徵－大葉山欖，不論季節都能生長，而我們也攜著這顆種子，讓其他人看見部落還流傳著的珍貴寶藏。

完成的魚簍屋